\n\u00a1OH H\u0132 O DEL AMOR! Est\u00e1s s\u00f3lo a un paso de las gloriosas alturas y del \u00e1rbol celestial del amor. Da un paso y con el siguiente avanza hacia el reino inmortal y entra en el pabell\u00f3n de la eternidad. Presta o\u00eddo, pues, a lo que ha sido revelado por la Pluma de Gloria.<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\nO, dicho en t\u00e9rminos de Los Siete Valles de Bah\u00e1\u2019u\u2019ll\u00e1h, si esta poderosa atracci\u00f3n que sigue a la b\u00fasqueda intensa y dedicada es una parte v\u00e1lida de un proceso org\u00e1nico, \u00bfqu\u00e9 puede y debe seguir a esta etapa inicial que parecemos tan dispuestos a confundir con toda la experiencia?<\/p>\n\n\n\n
S\u00f3crates retrata este proceso en El Simposio en t\u00e9rminos de la met\u00e1fora de una escalera de amor. Porque mientras el concepto de “amor plat\u00f3nico” ha llegado a connotar una relaci\u00f3n no f\u00edsica, el proceso a menudo comienza con la atracci\u00f3n f\u00edsica o el encaprichamiento y procede por grados a trav\u00e9s de etapas graduadas – escalas en la escalera simb\u00f3lica del refinamiento o ascenso del amor. As\u00ed, el amor plat\u00f3nico retrata esta cegadora atracci\u00f3n magn\u00e9tica no como una parte inv\u00e1lida del amor, sino que la describe como una de las primeras etapas de una secuencia de lo que puede llegar a ser una relaci\u00f3n cada vez m\u00e1s refinada. Su punto es que esta etapa inicial no debe ser aceptada como la etapa final o como el objetivo de la relaci\u00f3n amorosa.<\/p>\n\n\n\n
Esta secuencia progresiva, que se convirti\u00f3 en la base de la mayor\u00eda de los tratados m\u00edsticos tanto en el cristianismo como en el Islam, es similar al proceso descrito por Bah\u00e1\u2019u\u2019ll\u00e1h en Los Siete Valles. Aqu\u00ed, tambi\u00e9n, el amor como atracci\u00f3n ardiente no es despreciado, ni percibido como inapropiado. Este intenso ardor y anhelo y pasi\u00f3n puede ser la etapa inicial del aut\u00e9ntico amor, pero s\u00f3lo si conduce al amante a otras etapas sucesivas de progreso y desarrollo. De lo contrario, la intensidad y la atracci\u00f3n ciega no tienen ning\u00fan significado en s\u00ed mismas y pueden llegar a ser destructivas si no se produce ninguna progresi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
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As\u00ed pues, la etapa siguiente de este proceso consiste en liberarse de este ciego encaprichamiento para examinar la naturaleza o el car\u00e1cter de aquello a lo que nos sentimos atra\u00eddos.<\/p>\n\n\n
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Dado que no es raro que nos atraiga lo que no es saludable para nosotros, incluso una persona con mala salud puede ser atra\u00edda hacia alimentos que no son saludables, esta etapa o escal\u00f3n o valle requiere que retengamos el acceso a la pasi\u00f3n hasta que determinemos si lo que nos atrae es digno de seguir adelante en este proceso.<\/p>\n\n\n\n
Pero entender si lo que nos atrae es saludable para nosotros o no requiere que entendamos c\u00f3mo estamos construidos, es decir, qu\u00e9 es lo que favorece nuestra salud y qu\u00e9 es lo que la perjudica. Por ejemplo, los escritos bah\u00e1\u2019\u00eds afirman que Dios nos cre\u00f3 con un amor inherente a la realidad porque la realidad en su conjunto, as\u00ed como todas sus partes constituyentes encarnan o manifiestan alg\u00fan atributo divino.<\/p>\n\n\n\n
Dicho de otra manera, sabemos que amamos las cosas, y parece que no nos cansamos de ellas porque la primera emanaci\u00f3n de Dios a la humanidad es nuestro deseo de descubrirlas.<\/p>\n\n\n\n
En una charla que dio en Washington, DC en 1912, Abdu\u2019l-Bah\u00e1 explica este deseo de la siguiente manera:<\/p>\n\n\n\n
\nLa ciencia es la primera emanaci\u00f3n de Dios hacia el hombre. Todas las cosas creadas encarnan la potencialidad de la perfecci\u00f3n material, pero el poder de la investigaci\u00f3n intelectual y la adquisici\u00f3n cient\u00edfica es una virtud superior privativa del hombre. Otros seres y organismos est\u00e1n privados de esta potencialidad y realizaci\u00f3n. Dios ha creado o depositado este amor de la realidad en el hombre.<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\nPero \u00bfpor qu\u00e9 somos creados con este amor a la realidad, ya sea un \u00e1rbol, una flor, una mascota u otra persona? Bah\u00e1\u2019u\u2019ll\u00e1h indic\u00f3 que el huri -el profundo misterio, detr\u00e1s de este afecto inherente o “dado por Dios”- implica que todo en la creaci\u00f3n manifiesta alg\u00fan aspecto de la naturaleza del mismo Creador, del que emanamos como un aliento del esp\u00edritu:<\/p>\n\n\n\n
\n… todas las cosas, en su m\u00e1s \u00edntima realidad, atestiguan la revelaci\u00f3n de los nombres y atributos de Dios dentro de ellas mismas. Cada una, seg\u00fan su capacidad, se\u00f1ala y expresa el conocimiento de Dios. Es tan potente y universal esta revelaci\u00f3n, que ha abarcado todas las cosas visibles e invisibles.<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\nPor eso nos gustan las cosas, porque de alguna manera, todo, incluy\u00e9ndonos a nosotros mismos, nos recuerda nuestro origen sagrado y aquello a lo que anhelamos volver, aunque pasemos nuestras vidas sin conocer la fuente de ese insaciable deseo.<\/p>\n\n\n\n
Esta serie de ensayos es una adaptaci\u00f3n del discurso de John Hatcher en la Conferencia de la Asociaci\u00f3n de Estudios Bah\u00e1\u2019\u00eds de 2005, titulada El Huri del Amor, que comprendi\u00f3 la 23\u00aa Conferencia en Memoria de Hasan M. Balyuzi.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"\u00bfAlguna vez te has enamorado y luego, un tiempo despu\u00e9s, te has desenamorado f\u00e1cilmente? Si es as\u00ed, puede que hayas empezado a cuestionar tus sentimientos iniciales, o incluso la idea…<\/p>\n","protected":false},"author":362,"featured_media":67880,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[865],"tags":[3324,3496],"series":[3963],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/67927"}],"collection":[{"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/users\/362"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=67927"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/67927\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":89341,"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/67927\/revisions\/89341"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/media\/67880"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=67927"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=67927"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=67927"},{"taxonomy":"series","embeddable":true,"href":"https:\/\/bahaiteachings.org\/wp-json\/wp\/v2\/series?post=67927"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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